「日本森林文明的觀念,主要是對平等的重現。
這種平等不僅存在人與人之間,也存在人與動植物之間。
身為森林居民之一的人類,絲毫不覺得自己與周邊的動植物有何不同。」
日本當代哲學大師梅原猛考察日本宗教及文化基層的森林文明,指出日本森林思想裡眾生平等、生命循環的概念,蘊含著拯救瀕臨危機的現代文明之道。
像森林一樣思考的日本文化
日本國土有六七％為森林,而且其中五四％是天然林,為世界進步國家中森林面積最多者,而森林的存在亦深深主導著日本人的世界觀。
日本人基本的世界觀,第一是眾生平等、萬物皆然,第二為生死循環的概念。本書從日本文化的起源「繩文文化」談起,追溯日本人靈魂深處的森林思想,以愛奴世界觀與沖繩世界觀解釋日本神道的核心,並論及神道在七、八世紀律令國家及十九、二十世紀近代國家時期的變革,而溯其源頭,皆源於對森林的崇拜,即原始民族的自然崇拜。
日本神道的基本就是生命的崇拜,在西元六世紀佛教輸入日本後,這樣的觀念更被發揚光大。佛教在日本同時受到中國、韓國與印度佛教的影響,確立主張眾生平等的日本基層文化??人與自然的平等、統一與再生,並創立天台本覺論的獨特思想,揭示自然中心佛教理想的方向,提倡「草木國土悉皆成佛」的觀念。
然而,這樣的觀點在一萬年前人類進入農耕畜牧文明後即發生不可逆的質變,以「征服自然」為最高價值的文明路徑,經過十八、十九世紀工業革命洗禮,發展至二十一世紀,已導致人類不得不面對三大危機:核戰的危機、環境破壞的危機、精神崩潰的危機。針對瀕臨崩壞的社會秩序,作者亦對馬克思與尼采的哲學思想提出解釋與釐清。
作者指出,文明其實建立在人類對於森林的鯨吞蠶食。每當一個文明崩壞,人類就往下一個仍有森林的地方去。為了創立新的文明,便毀滅另一片森林。他認為人們必須把文明的原理、即以支配自然為善的概念,轉換成與自然共生的思想,不以個人為中心,而以物種為中心；找回永恆的生死循環觀念。在自然已被人類征服的現今,以人為中心的文明發展已不得不踩煞車,並應受到全面性的批判,否則文明的再生就絕無可能。
本書作者梅原猛為日本當代哲學大師,其學說稱「梅原日本學」或「梅原古代學」,專研日本神道與佛教,並擴及歷史與人類學範疇；其思想以宗教與藝術為主軸,鎔鑄東洋與西洋哲學,最終邁向日本文化的整體研究。全
這種平等不僅存在人與人之間,也存在人與動植物之間。
身為森林居民之一的人類,絲毫不覺得自己與周邊的動植物有何不同。」
日本當代哲學大師梅原猛考察日本宗教及文化基層的森林文明,指出日本森林思想裡眾生平等、生命循環的概念,蘊含著拯救瀕臨危機的現代文明之道。
像森林一樣思考的日本文化
日本國土有六七％為森林,而且其中五四％是天然林,為世界進步國家中森林面積最多者,而森林的存在亦深深主導著日本人的世界觀。
日本人基本的世界觀,第一是眾生平等、萬物皆然,第二為生死循環的概念。本書從日本文化的起源「繩文文化」談起,追溯日本人靈魂深處的森林思想,以愛奴世界觀與沖繩世界觀解釋日本神道的核心,並論及神道在七、八世紀律令國家及十九、二十世紀近代國家時期的變革,而溯其源頭,皆源於對森林的崇拜,即原始民族的自然崇拜。
日本神道的基本就是生命的崇拜,在西元六世紀佛教輸入日本後,這樣的觀念更被發揚光大。佛教在日本同時受到中國、韓國與印度佛教的影響,確立主張眾生平等的日本基層文化??人與自然的平等、統一與再生,並創立天台本覺論的獨特思想,揭示自然中心佛教理想的方向,提倡「草木國土悉皆成佛」的觀念。
然而,這樣的觀點在一萬年前人類進入農耕畜牧文明後即發生不可逆的質變,以「征服自然」為最高價值的文明路徑,經過十八、十九世紀工業革命洗禮,發展至二十一世紀,已導致人類不得不面對三大危機:核戰的危機、環境破壞的危機、精神崩潰的危機。針對瀕臨崩壞的社會秩序,作者亦對馬克思與尼采的哲學思想提出解釋與釐清。
作者指出,文明其實建立在人類對於森林的鯨吞蠶食。每當一個文明崩壞,人類就往下一個仍有森林的地方去。為了創立新的文明,便毀滅另一片森林。他認為人們必須把文明的原理、即以支配自然為善的概念,轉換成與自然共生的思想,不以個人為中心,而以物種為中心；找回永恆的生死循環觀念。在自然已被人類征服的現今,以人為中心的文明發展已不得不踩煞車,並應受到全面性的批判,否則文明的再生就絕無可能。
本書作者梅原猛為日本當代哲學大師,其學說稱「梅原日本學」或「梅原古代學」,專研日本神道與佛教,並擴及歷史與人類學範疇；其思想以宗教與藝術為主軸,鎔鑄東洋與西洋哲學,最終邁向日本文化的整體研究。全
